馬太福音 第 21 章
馬太福音 21:1-11
這幾節經文記載了我們主耶穌基督一生中極為顯著的一幕。它們描述了主在受難前最後一次進入耶路撒冷時，那場公開的入城儀式。
在我們主的歷史中，這次事件顯得格外引人注目。這段敘述讀起來就像是一位凱旋的君王回到自己的城中。有「極多的人」伴隨祂，形成了一種凱旋的行列。祂周圍響起大聲的呼喊與讚美，「全城都驚動了」。這整個過程與我們主過去的生活基調顯得極不協調。這與那位「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音」——在其他場合總是避開群眾，並對被祂醫治的人說「你要謹慎，什麼話都不可告訴人」（馬可福音 1:44）的主，顯得大相徑庭。然而，這一切都是有解釋的。這次公開入城的原因並不難尋，讓我們來看看是什麼。
簡單的事實是，我們的主深知祂在地上的事奉即將結束。祂知道自己必須藉著在十字架上為我們的罪而死，來完成祂降世所要成就的偉大工作，這一時刻已經臨近。祂知道祂最後的旅程已經走完，在地上的事奉已無他事，只剩下在各各他作為祭物被獻上。既知這一切，祂便不再像過去那樣尋求隱秘。既知這一切，祂認為以一種特殊的莊嚴與公開方式進入那個將要把祂交給死刑的地方，是合宜的。神之羔羊來到各各他受死，不應當是私下且悄無聲息的。在為世人的罪獻上偉大的贖罪祭之前，理當讓每一雙眼睛都注視著這位犧牲者。主一生中最巔峰的行動，理當以盡可能廣為人知的方式進行。因此，祂才有了這次公開的入城；因此，祂才吸引了驚奇群眾的目光；因此，全耶路撒冷才被震動。神之羔羊的贖罪之血即將流出，這事絕不能「背地裡做」（使徒行傳 26:26）。
記住這些事是好的。許多讀者對我們主在這段歷史時期的行為，並未給予足夠的深思。現在，讓我們來思考這些經文所指出的實踐性教訓。
首先，讓我們在這些經文中看到我們主耶穌基督全知的榜樣。祂差遣兩位門徒進村子，告訴他們會在那裡找到祂要騎的驢駒。祂為他們提供了回答驢主人的話，並告訴他們，只要說出那句話，驢就會被送來。一切都如祂所預言的精確發生。
在主的眼中沒有隱藏的事。祂沒有秘密。無論獨處或與人同行，無論黑夜或白晝，無論私下或公開，祂都深知我們的一切道路。那位在無花果樹下看見拿但業的主，至今未變。無論我們去哪裡，無論我們如何退隱於世，我們從未離開基督的視線。
這是一個應當對我們的靈魂產生約束與聖潔影響的思想。我們都知道，世上的統治者在場會對其臣民產生什麼影響。本性教導我們，當我們處於君王的注視下時，要約束自己的舌頭、舉止與行為。意識到我們主耶穌基督對我們一切道路的全知，也應當對我們的心產生同樣的影響。讓我們不要做任何我們不希望基督看見的事，也不要說任何我們不希望基督聽見的話。讓我們在持續不斷地意識到基督的同在中，去生活、行動與存在。讓我們表現得就像我們曾與雅各和約翰同行在加利利海邊一樣。這就是為天堂受訓練的方式。在天堂，「我們就要和主永遠同在」（帖撒羅尼迦前書 4:17）。
其次，讓我們在這些經文中看到關於我們主第一次降臨的預言是如何應驗的榜樣。經文告訴我們，祂的公開入城應驗了撒迦利亞的話：「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是小驢的駒子。」
顯然，這項預言是字面且精確地應驗了。先知藉著聖靈所說的話，並非以象徵性的方式實現。正如他所說，事情就這樣發生了；正如他所預言，事情就這樣成就了。距離預言發出已經過去了五百五十年，當指定的時刻來到，那位久經應許的彌賽亞確實騎著驢進入了錫安。毫無疑問，耶路撒冷絕大多數的居民在這種情況下什麼也沒看見，帕子蒙在他們的心上。但我們對於預言的應驗並無疑慮，經文清楚地告訴我們：「這一切的事成就，是要應驗……的話。」
從神的話語在過去的應驗中，我們理當領悟到它在未來應驗的方式。我們有權期待，關於基督第二次降臨的預言，將會像關於祂第一次降臨的預言一樣，字面地應驗。祂第一次來到這世上是親身、字面地來到；祂第二次來到這世上，也將是親身、字面地來到。祂曾為了受苦而字面地降卑；祂將再次為了作王而字面地降臨。關於祂第一次降臨所伴隨的一切預言都字面地成就了，當祂回來時也將完全一樣。所有關於猶太人的復興、對不虔誠者的審判、世界的信心缺失、選民的聚集，都將一字不差地實現。讓我們不要忘記這一點。在研究未應驗的預言時，確立一個固定的解釋原則是首要的。
最後，讓我們在這些經文中看到一個關於人的恩寵毫無價值的驚人榜樣。在所有簇擁著我們主進入耶路撒冷的群眾中，當祂被交在惡人手中時，沒有一個人站在祂身邊。許多人喊著「和散那！」，卻在四天後喊著「除掉祂！釘祂十字架！」
但這正是人性真實的寫照。這證明了將人的讚美看得比神的讚美更重是何等愚蠢。沒有什麼比受歡迎程度更反覆無常、更不確定的了。它今天在這裡，明天就消失了。這是一個沙上的根基，必會讓那些建立在其上的人失望。讓我們不要在意它。讓我們尋求那位「昨日、今日、一直到永遠是一樣的」（希伯來書 13:8）主的恩寵。基督永不改變。祂所愛的人，祂必愛到底。祂的恩寵存到永遠。
馬太福音 21:12-22
在這些經文中，我們看到了我們主歷史中兩件顯著事件的記載。在這兩件事中，都有極具象徵意義與預表性的成分。每一件事都是屬靈事物的標誌，在每一件事的表象之下，都隱藏著莊嚴的教訓。
第一件要求我們注意的事件，是我們主對聖殿的造訪。祂發現祂父的家處於一種狀態，這狀態真實地預示了整個猶太教會的普遍光景——一切都混亂失序。祂發現那座聖殿的院子被世俗的交易可恥地褻瀆了。買賣交易竟然在牆內進行。那裡站著商人，準備供應從遠方來的猶太人任何他們需要的祭物；那裡坐著兌換銀錢的人，準備將外幣兌換成當地的通用貨幣。公牛、綿羊、山羊和鴿子在那裡被擺出來販賣，彷彿那地方是個市場。在那裡可以聽見錢幣的叮噹聲，彷彿這些聖潔的院子是銀行或交易所。
這就是我們主眼中所見的景象。祂以神聖的忿怒看待這一切。「祂趕出殿裡一切做買賣的人」，祂「推倒兌換銀錢之人的桌子」。沒有人反抗，因為人們知道祂是對的；沒有人提出異議，因為所有人都感到祂只是在改革一種為了牟利而被卑劣地允許的惡習。當那些驚恐的商人從聖殿逃走時，主在他們耳邊響起的聲音是何等合宜：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了！』」
讓我們在主這次的行為中，看到祂第二次再來時將要做什麼的鮮明預表。祂將潔淨祂的有形教會，正如祂潔淨聖殿一樣。祂將從中清除一切污穢與作惡的事，並將每一個世俗的信徒逐出其界。祂不會允許任何拜金者或貪婪者，在祂最終將向世界展示的那座榮耀聖殿中佔有一席之地。願我們都努力在對那次降臨的每日期待中生活！願我們審判自己，免得在那審判與篩選的日子被定罪並被逐出！我們應當經常研讀瑪拉基書的這些話：「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」（瑪拉基書 3:2）
第二件要求我們注意的事件，是我們主對那棵不結果子的無花果樹的咒詛。經文告訴我們，祂因飢餓來到路旁的一棵無花果樹前，「在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：『從今以後，你永不結果子！』那無花果樹就立刻枯乾了。」這在我們主的事奉中幾乎是獨一無二的事件。這是祂為了教導屬靈真理而使受造物受苦的極少數場合之一。在那棵枯乾的無花果樹中，有一個深入人心的教訓。它傳講了一篇我們都應當聽的講道。
那棵長滿葉子卻不結果子的無花果樹，是我們主在世時猶太教會的鮮明標誌。猶太教會有足夠的一切來進行外在的展示。它有聖殿、祭司制度、每日的侍奉、每年的節期、舊約聖經、利未人的儀式、早晚的祭祀。但在這些美好的葉子之下，猶太教會卻完全缺乏果子。它沒有恩典、沒有信心、沒有愛、沒有謙卑、沒有屬靈生命、沒有真正的聖潔，也沒有接受其彌賽亞的意願（約翰福音 1:11）。因此，就像那棵無花果樹一樣，猶太教會很快就要枯乾。它將被剝去所有的外在裝飾，其成員將被分散到世界各地。耶路撒冷將被毀滅，聖殿將被焚燒，每日的祭祀將被廢除。這棵樹將從根部枯乾。事情果然如此發生。從未有過如此字面應驗的預表。在每一個流浪的猶太人身上，我們都看到了那棵被摧毀的無花果樹的枝子。
但我們不能止步於此。在我們現在思考的事件中，我們可以找到更多的教訓。這些事被寫下來，不僅是為了猶太人，也是為了我們。
難道基督有形教會中每一根不結果子的枝子，不都處於成為枯乾無花果樹的可怕危險中嗎？毫無疑問，是的。高傲的教會宣告，若沒有百姓的聖潔——對公會、主教、禮儀和儀式的過度自信，同時卻忽略了悔改與信心——已經在過去毀滅了許多有形教會，未來還可能毀滅更多。那些曾經著名的以弗所、撒狄、迦太基和希波教會在哪裡？它們都消失了。它們有葉子，卻沒有果子。我們主的咒詛臨到了它們。它們變成了枯乾的無花果樹。那道命令發出了：「將樹砍下。」（但以理書 4:23）讓我們記住這一點。讓我們提防教會的驕傲。不要自高，反要懼怕（羅馬書 11:20）。
最後，難道每一位不結果子的基督徒，不都處於成為枯乾無花果樹的可怕危險中嗎？這毫無疑問。只要一個人滿足於宗教的葉子——有名無實，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意——他的靈魂就處於極大的危險中。只要他滿足於去教堂或禮拜堂、領受主的晚餐、被稱為基督徒，而他的心卻沒有改變，罪也沒有被離棄——只要這樣，他就在每日激怒神，使自己面臨被徹底剪除的危險。果子，果子——聖靈的果子，是我們與基督有救恩性連結、走在通往天堂道路上的唯一確據。願這話深入我們的心，永不被遺忘！
馬太福音 21:23-32
這些經文記載了我們主耶穌基督與祭司長及民間長老之間的一段對話。那些所有公義的死敵，看見了公開入城和潔淨聖殿所引發的轟動。他們立刻像蜜蜂一樣圍住我們主，試圖尋找控告祂的把柄。
首先，讓我們觀察真理的敵人是多麼急於質疑那些比他們行更多善事之人的權柄。祭司長們對我們主的教導無話可說，他們對祂或祂跟隨者的生活與行為也沒有任何指控。他們緊抓不放的點是祂的委任：「你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰？」
當神的僕人努力遏制教會腐敗的進程時，同樣的指控也常被加在他們身上。這是這個世界的兒女常用來阻止復興與改革進程的舊武器。這是上個世紀改革家、清教徒和衛理公會信徒常面對的武器。這是當今時代常射向城市宣教士和非神職人員的毒箭。太多人根本不在乎神在某人工作上顯而易見的祝福，只要那人不是由他們自己的宗派或黨派所差遣。對於他們來說，某位神禾場上謙卑的勞工能指出藉由他的工具所帶來的無數靈魂歸正，這毫無意義。他們依然喊著：「你仗著什麼權柄做這些事？」
他的成功不算什麼——他們要求他的委任狀；他的醫治不算什麼——他們要求他的文憑。當我們聽到這些事時，不必驚訝也不必動搖。這就是曾加在基督自己身上的舊指控。「日光之下並無新事。」（傳道書 1:9）
其次，讓我們觀察我們主回答他們問題時所展現的極致智慧。祂的敵人要求祂說明做這些事的權柄，他們無疑是想把祂的回答當作控告祂的把柄。祂知道他們詢問的意圖，便說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的？」
我們必須清楚地理解，我們主的回答中絕無推諉。認為有推諉是一個巨大的錯誤。祂所提出的反問，實際上就是對敵人詢問的回答。祂知道他們不敢否認施洗約翰是神所差遣的人。祂知道，一旦這一點被承認，祂只需要提醒他們約翰對祂的見證即可。約翰豈不是宣告祂是「除去世人罪孽的神之羔羊」嗎？約翰豈不是宣告祂是那位要「用聖靈施洗」的大能者嗎？簡而言之，我們主的問題是對敵人良心的一次直擊。如果他們承認施洗約翰使命的神聖權柄，他們就必須承認祂自己的神性。如果他們承認約翰是從天上來的，他們就必須承認耶穌自己就是基督。
讓我們祈求，在這個艱難的世界中，我們能被賜予我們主在此所展現的同樣智慧。毫無疑問，我們應當遵行彼得的訓誡：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得前書 3:15）我們應當不畏懼對我們神聖宗教原則的任何詢問，並隨時準備好捍衛與解釋我們的實踐。但儘管如此，我們絕不能忘記「智慧足以指引」，我們應當努力為正義的事業進行明智的辯護。所羅門的話值得深思：「不要照愚昧人的愚妄回答他，恐怕你與他一樣。」（箴言 26:4）
最後，讓我們在這些經文中觀察到，我們主對那些悔改的人給予了何等巨大的鼓勵。我們在兩個兒子的比喻中看到了這一點。兩人都被叫去在父親的葡萄園裡工作。一個兒子，就像放蕩的稅吏，起初斷然拒絕服從，但後來悔改並去了；另一個，就像形式主義的法利賽人，假裝願意去，實際上卻沒去。「這兩個兒子，」我們的主說，「哪一個是遵行父命呢？」連祂的敵人也不得不回答：「大兒子。」
讓我們在我們的基督信仰中確立一個原則：我們主耶穌基督的神與父，是無限願意接納悔改罪人的。一個人過去是什麼樣的人並不重要。他是否悔改並來到基督面前？若是，舊事已過，一切都變成新的了。一個人對宗教的宣告顯得如何高尚與自信並不重要。他是否真的離棄了他的罪？如果沒有，他的宣告在神眼中是可憎的，他自己也仍然在咒詛之下。如果我們迄今為止是個大罪人，讓我們自己壯起膽來。只要我們悔改並信心基督，就有希望。讓我們鼓勵他人悔改。讓我們為罪魁敞開大門。那句話永遠不會落空：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約翰一書 1:9）
馬太福音 21:33-46
這些經文中的比喻是特別針對猶太人說的。他們就是這裡所描述的園戶。他們的罪在這裡像圖畫一樣擺在我們面前。對此毫無疑問，經文寫道：「祂說這話是指著他們說的。」
但我們絕不能自欺地認為這個比喻對外邦人毫無意義。這裡不僅為猶太人，也為我們留下了教訓。讓我們看看這些教訓是什麼。
首先，我們看到神樂意賜給某些國家特殊的特權。
祂揀選以色列成為祂特殊的子民。祂將他們從地上的其他國家中分別出來，並賜予他們無數的祝福。當全世界其餘地方都處於黑暗中時，祂向他們啟示了自己。當全世界其餘地方都被任憑時，祂賜給他們律法、聖約與神的聖言。簡而言之，神對待猶太人，就像一個人對待一塊他親自圍籬並耕種的土地，而周圍所有的田地都被任憑荒廢。主的葡萄園就是以色列家（以賽亞書 5:7）。
難道我們沒有特權嗎？毫無疑問，我們有很多。我們有聖經，並且每個人都有自由去閱讀它；我們有福音，並且每個人都被允許去聽它。我們擁有豐盛的屬靈憐憫，而我們的五億同胞對此一無所知。我們是何等應當感恩！英國最貧窮的人每天早晨都可以說：「有五億靈魂的處境比我更糟。我是誰，竟能與眾不同？我的心哪，要稱頌耶和華。」
其次，我們看到國家有時會如何濫用他們的特權。
當主將猶太人從其他民族中分別出來時，祂有權期待他們服事祂並遵守祂的律法。當一個人為葡萄園付出心血時，他有權期待果子。但以色列並沒有為神所有的憐憫做出應有的回報。他們與外邦人混雜，學習他們的行為；他們在罪與不信中剛硬自己；他們轉向偶像；他們不守神的典章；他們藐視神的聖殿；他們拒絕聽從祂的先知；他們虐待那些祂差遣來呼召他們悔改的人。最後，他們藉著殺害神之子，即基督主自己，將他們的邪惡推向了頂峰。
我們自己又是如何對待我們的特權呢？這確實是一個嚴肅的問題，一個應當讓我們深思的問題。令人擔憂的是，作為一個國家，我們並沒有活出我們的光，也沒有行事與我們所領受的許多憐憫相稱。我們難道不必須羞愧地承認，我們中間有數百萬人似乎在世界上完全沒有神嗎？我們難道不必須承認，在許多城鎮和鄉村中，基督似乎幾乎沒有門徒，聖經似乎幾乎沒人相信嗎？閉眼不看這些事實是徒勞的。英國從祂葡萄園中收穫的果子，與它本應有的相比，少得可恥。我們是否像猶太人一樣激怒祂，這很值得懷疑。
再次，我們看到神有時會如何與那些濫用特權的國家和教會進行可怕的清算。
當神對猶太人的忍耐到了盡頭時，那時刻就來了。在我們主死後四十年，他們罪惡的杯終於滿了，他們因著許多罪孽受到了沉重的懲罰。他們的聖城耶路撒冷被毀，聖殿被焚，他們自己被分散到世界各地。「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」
同樣的事會發生在我們身上嗎？神會因為英國在如此多憐憫下的不結果子，而將審判降臨在這個國家嗎？誰能說得準呢？我們或許可以與先知一同呼喊：「主神啊，唯有祢知道。」我們只知道，在過去的一千八百年裡，審判已經臨到了許多教會和國家。神的國已經從非洲教會中被奪去，伊斯蘭勢力已經淹沒了東方的大多數教會。無論如何，所有信徒都應當為我們的國家多作代求。沒有什麼比忽視特權更讓神憤怒的了。我們領受了許多，也必將被要求許多。
最後，我們看到良心在惡人身上也有力量。
祭司長和長老們最終發現，我們主的比喻是特別針對他們說的。其結尾的話語尖銳得無法逃避。「他們知道祂是指著他們說的。」
在每個會眾中，都有許多福音的聽眾，他們的處境與這些不幸的人完全一樣。他們知道他們主日復一日所聽到的都是真的。他們知道自己錯了，每一篇講道都在定他們的罪。但他們既沒有意願也沒有勇氣承認這一點。他們太驕傲、太愛這個世界，以至於無法承認過去的錯誤，無法背起十字架跟隨基督。讓我們都提防這種可怕的心態。末日將證明，聽眾良心裡的活動比傳道人所知道的要多得多。成千上萬的人將會像祭司長一樣，被自己的良心定罪，卻依然在未歸正的狀態下死去。